當滅之物
申命記 7
正如在上一章中，我們已經有了摩西與申命記關於保護以色列品格與信仰免受迦南征服所帶來試探的內在與屬靈手段的陳述，在本章中，我們有了通過外在手段對抗同樣邪惡的嚴厲規定。首先，心靈必須被加固以抵禦墮落的試探：然後，通過實行「當滅之物」（the ban），將他們所要征服的民族之榜樣所帶來的外在壓力降至最低。
前五節（申命記 7:1-5）與最後兩節（申命記 7:25-26）明確地處理了這一點，申命記 7:16 也是如此，而中間的部分則是對執行這一可怕措施之理由的陳述。這些理由，正如申命記中常見的那樣，處理得有些散漫；但關於「當滅之物」的命令，出現在開頭、中間與結尾，賦予了本章統一性，並建議應將其作為一個整體來處理。此外，還有其他經文可以最方便地與第七章聯繫起來討論。這些包括關於「當滅之物」已施加於西宏（申命記 2:34）與噩（申命記 3:6）之城市的歷史陳述；關於剷除偶像崇拜者與群體之規定（申命記 13:15）；最後，戰爭法中處理執行「當滅之物」時因環境需要而產生的變化的部分（申命記 20:13-18）。這些經文合在一起，對古代以色列中「赫瑞姆」（Cherem），即「當滅之物」的性質與限制給出了一個幾乎詳盡的陳述，這比其他任何地方所能找到的都要完整；因此，它們暗示了，如果不是要求，對整個問題進行徹底的調查。
很明顯，「赫瑞姆」或「當滅之物」——即一個人、物，甚至整個民族及其財產被奉獻給一位神——並非摩西的特殊條例，因為這是一種為許多半文明甚至高度文明的民族所知的習俗。在李維（Livy）對早期羅馬的記載中，我們讀到塔克文（Tarquinius）在擊敗薩賓人（Sabines）後，按照在進入薩賓地區前向火神伏爾甘（Vulcan）許下的誓言，將敵人的戰利品堆成一大堆燒毀了。同樣的習俗在維吉爾（Vergil）的《埃涅阿斯紀》8:562 中也有提及，凱撒（Caesar）在《高盧戰記》6:17 中也告訴我們高盧人有類似的做法。墨西哥人將所有戰俘獻祭給戰神的習俗也是同一類型的。但在希伯來意義上，「當滅之物」最完整的例子，發生在一個外國民族中，可以在摩押王米沙（Mesha）於公元前九世紀（即亞哈時代）豎立的摩押石碑上找到。當然，摩押與以色列是相關的民族，摩押在受以色列統治期間可能已經從以色列那裡採納了「當滅之物」。但考慮到這種習俗的廣泛性，以及它在人性中根深蒂固的程度，這種可能性極低。相反，我們應該將摩押的「當滅之物」視為閃族民族中常見形式的一個例子。「基抹對我說，去，從以色列手中奪取尼波。我便夜間去，從黎明直到正午與它爭戰，奪取了它，殺盡了那裡的人，七千男人、男孩、婦女、女孩與婢女，因為我已將它奉獻給『阿斯塔-基抹』（‘Ashtor-Chemosh）；我從那裡取了耶和華的器皿」（勒南語）「並將它們拖到基抹面前。」閃族語中「當滅之物」的常用詞是「赫瑞姆」（Cherem）。它表示一種與普通用途分離或被禁止的事物，毫無疑問，它最初僅指那些交給神、永遠分離出來供其專用的事物。通過這種方式，它與那些「聖別」給耶和華的事物區分開來，因為後者是可以贖回的；而奉獻之物則不能。
在利未記 27:28-29 所重申的古老律法中，似乎提到了兩類「當滅之物」（devoted things）。首先，是個人可以奉獻給神的物，「無論是人，是牲畜，是他承受為業的田地」。關於這些奉獻，律法規定不可賣，也不可贖，必須成為歸給耶和華為聖的至聖之物。因此，被這樣奉獻的人，就成了聖所中終身的奴僕，而其他類型的財產則歸給祭司。在下一節，即利未記 27:29，我們讀到：「凡從人中當滅的，都不可贖，必被治死。」這必然是指另一類奉獻給耶和華的人。在以色列，個人若能隨己意將奴隸或子女處死，這是不可思議的。此外，如果每一個被奉獻的人都必須被殺，那麼民數記 18:14 的規定——即以色列中一切當滅之物都歸給亞倫——就無法執行了。再者，這兩節經文的表達方式也有所不同：利未記 27:28 提到的是「歸給耶和華為聖」的物，而利未記 27:29 僅僅提到「當滅的」人。因此，毫無疑問，利未記 27:29 所指的，是那些因某種行為而被判處「當滅」（the ban）刑罰的人（正如出埃及記 22:20 所言：「祭祀別神，不單單祭祀耶和華的，那人必要滅絕」），或是經由法律審判庭裁定應受此刑罰的人。在這種情況下，由於「當滅」的對象是冒犯性的事物，是招致神憤怒與憎惡的事物，這種對神的「奉獻」意味著徹底的毀滅。正如「咒詛」（anathema）一詞，原指供奉在廟宇中的還願祭品，後來演變為「被咒詛之物」；又如拉丁語「sacer」，原意為神聖，後來卻演變為「奉獻給毀滅之物」。同樣地，在閃族人中，「Cherem」（當滅之物）也演變為指被民族神祇的憤怒所毀滅的事物。這種習俗自古有之，在以色列也持續實行，但卻賦予了一種古代社會所無法理解的全新道德與宗教目的。以色列歷史中最顯著的特徵之一，就是耶和華信仰的精神將古代那些可疑甚至邪惡的習俗轉化為更高尚的用途，而這種將「當滅」用於更高目的的做法，便是最典型的例子。
由於「Cherem」的基本概念是將對象奉獻給神，顯然，這一制度的內在意義會隨著對神祇觀念的不同而改變。在崇拜殘忍與嗜血神祇的民族中（如異教閃族的神），這種習俗所推動的目的自然也是殘忍與嗜血的。此外，在那些認為神祇可以透過可接受的祭物來收買，且將神視為非道德存在——其喜怒無常且深不可測——的文化中，Cherem 必然主要被用來賄賂神祇，以換取祂們對本民族的偏愛與幫助。當勝利看似容易且在民族能力範圍內時，征服者會將被征服城市或國家的戰利品與居民據為己有；反之，當勝利困難且充滿變數時，他們就會試圖透過許諾將所有戰利品獻給神，來贏得神的青睞並強求成功。屠殺俘虜會被視為這些嗜血神祇所能獲得的最高滿足，而毀滅其他神祇的崇拜中心則被認為能滿足祂們的虛榮心。顯然，高盧人和日耳曼人正是以這種方式運用此制度；而異教閃族人看待此事的角度可能更為低劣。但對於耶和華的真正敬拜者來說，這些想法必然是令人憎惡的。從耶和華成為以色列道德生活的中心與準則的那一刻起，那些僅僅為了滿足嗜血慾望或狹隘嫉妒心而進行的行為，就不可能被視為蒙祂悅納。因此，任何缺乏道德元素的制度與習俗，要麼必須被廢除，要麼必須在更純潔的信仰精神下被賦予道德意義。如今，「當滅」在以色列並未被廢除，而是被賦予了道德內涵，轉化為維護與推進真宗教的一種強大而可怕的武器。
藉由神的命定，以色列的民族生活與真宗教的建立與發展緊密相連。正是在這個民族中，最高宗教的種子得以播下，並藉此使地上的萬國得福。然而，由於達成此目的的主要手段是該民族本身必須具備更高的倫理與宗教品格，因此，防止這種品格受到腐蝕與衰敗，便成了以色列先知、祭司與立法者最主要的憂慮。正如現代各國將維護與保衛國家視為凌駕於一切考慮之上的最高法律一樣，以色列也同樣重視對這種更高生活的維護。儘管以色列在發展初期是粗獷且半開化的，但神所啟示的宗教已使人們意識到，是什麼賦予了這個民族對神與對人而言獨特的價值。他們認識到，其榮耀與力量在於他們對神的思想，以及這種思想對集體生活與個人生活所留下的印記。正如我們所見，這在他們心中孕育了一種更高呼召的自覺，一種比他人更沉重的義務感。因此，他們感到有必要守護自己特殊的品格，並將「當滅」作為抵禦邪惡傳染、為這種品格發展留出空間的偉大武器。在以色列，這種可怕甚至殘酷的力量正是為了這個目的而運作的；唯有從這個角度來看，它在完全開明的以色列人眼中才具有價值。斯塔德（Stade）在其歷史著作（第一卷，第 490 頁）中認為這種區別並不存在，認為以色列人的觀點與其異教親族幾乎沒有差別，且「當滅」源於一種旨在透過獻上戰利品來取悅耶和華並贏得祂青睞的誓言。但不可否認的是，在關於此事的早期記載（出埃及記 20 章）中，有一項明確的立法規定，即無論有無誓言，都必須宣告並執行「當滅」；而在約書亞記、士師記和撒母耳記上等較晚但仍屬早期的記載中，執行此命令的指令在每一種情況下都來自耶和華。再者，在申命記中，始終強調「當滅」的倫理目的，最明確的或許是在申命記 20:17 及後續經文中，其中將 Cherem 定為對抗迦南異教居民戰爭中的常規做法：「但你要滅絕他們……免得他們教導你們學習一切可憎的事，就是他們向自己神所行的，以致你們得罪耶和華你們的神。」聖經敘事中若有任何暗示或跡象顯示較低層次的觀點仍殘留在某些人心中，那絕不能被視為常態或公認的觀點。它們就像許多類似的事物一樣，僅僅是殘餘，隨著歷史的推進變得越來越模糊，最終完全消失。摩西所播下的嶄新且更高的思想，是以色列人意識中正在興起並佔主導地位的元素。那種較低層次的思想，不過是摩西啟示已將其致命重創、卻又緩慢消亡的舊事物的殘餘記憶。
因此，在以色列，根據更高宗教的原則，「當滅」僅在為了維護該宗教而使其面臨嚴重危險時才是合法的。如果說有什麼目標能證明像「當滅」這樣殘酷且徹底的措施是正當的，那便是這個目標，這也是聖經為其辯護的唯一理由。當以色列進入迦南時，危險是嚴重且迫在眉睫的，這一點毋庸置疑。正如我們所見，以色列各支派遠非血脈相連或信仰一致。隨他們而來的還有龐大的混雜人群；即使在那些毫無疑問有資格被算作以色列人的人中，許多人對事物的觀念也是粗俗、屬肉體且奴性的。他們尚未徹底學習並吸收所受的教導。只有其中的選民做到了這一點；而與文化優越、且在宗教上並不比以色列大眾低多少的種族接觸，其危險性是極大的。這個民族在一天之內誕生，卻只受過一代人的教育；在所有關於耶和華信仰的事上，他們是生疏且無知的。事實上，他們正處於最容易感染屬靈疾病且後果最致命的狀態。新宗教尚未穩固地組織起來；人民的習俗與習慣仍需由其塑造，因此無法像後來那樣成為宗教的支柱與依靠。此外，人民正處於從一種社會生活階段過渡到另一種階段的關鍵時刻。在這樣的時刻，對民族的健康與品格存在巨大的危險，因為每個人的心中並沒有統一的理想。他們正在遠離的事物尚未停止發揮影響，而他們正在邁向的事物尚未展現其全部力量。在脫離野蠻狀態的民族發展的關鍵時刻，即使是生理疾病也往往比在文明或完全野蠻的人群中更致命、更普遍。古老的閃族異教尚未完全被克服，而嶄新且更高的宗教也尚未成功建立完全的統治。在這種情況下，與迦南人進行任何形式的接觸，都如同引入傳染病，必須不惜一切代價避免。當時的世界習俗，特別是閃族國家的習俗，提供了「當滅」這種極其有效的武器，為了這個更高的目的，它被接受了；並且它以一種嚴苛的方式執行，若非為了人類偉大希望的生死存亡，沒有任何理由能證明其正當性。
但人們或許會問，也應該問：有什麼情況能證明基督徒或基督徒國家在今天發動滅絕戰爭是正當的嗎？如果不能，神又怎能批准對迦南人的滅絕戰爭呢？回答第一個問題時必須指出，雖然可以想像在某些情況下，被稱為基督徒的國家確實會執行種族滅絕，但很難想像基督徒會參與這樣的屠殺。即使是所謂的神的命令，也無法誘使他們這樣做。這將與他們所學到的關於神對他們及他人的旨意背道而馳，以至於他們會猶豫。幾乎可以肯定，他們會決定必須忠於神所啟示的祂自己的屬性；他們會感到神不可能希望磨滅他們的道德感，並撤銷祂為他們所做的一切，他們會將這命令視為一種試探而拒絕。但以色列人的情況則完全不同。問題不在於神怎能毀滅整個民族？如果僅僅是這樣，那沒什麼困難。神透過自然界所採取的行動，對罪惡總是足夠無情。惡行與罪孽每天都在將男女與無辜的孩子帶向死亡，以及比死亡更痛苦的境地。對於這一點，每一位信神的人都認為神聖律法要負責。當神命令以色列人更迅速、更令人敬畏地去做迦南人的惡行已經在做的事情時，除了對以色列人自身的影響外，不會有任何困難。通常情況下，民族的覆滅都是透過作為惡行懲罰的死亡，且不分男女老幼；除了思維混亂的人之外，就神聖行動而言，這些情況與迦南人的情況並無區別。真正的問題是：一位活著的、位格的神，能否刻意給人一項只能降低他們人性——事實上是使他們獸性化——的任務？答案當然只能是「不能」；因此，若我們收到所謂的神的命令去做這種事，理應受到懷疑。我們確信，神不可能呼召我們去殺害無辜者與有罪者，去在同一個懲罰中淹沒那些對我們而言擁有不可剝奪之正義權利的個體。但以色列人並沒有，也不可能有我們對此事的感受。在早期時代，對個人的感受並不存在。氏族、支派、民族就是一切，而個人則什麼都不是。因此，世界上不存在那種支配我們、以至於我們很難想像其他觀點的對個人權利的敏銳感受。在這個世界上，早期的以色列人幾乎察覺不到個人的存在，而在這個世界之外，他們也不知道個人有什麼確定的歸宿。因此，他僅將個人視為其氏族或支派的一部分來對待。他的支派為他受苦，他也為他的支派受苦，在早期的刑法中，兩者幾乎無法分開。事實上，幾乎可以說，當個人因自己的罪受罰時，受害者所感受到的滿足，與其說是對他所受報應的滿足，不如說是對支派因個人的死亡而蒙受如此大損失的補償。此外，戰爭是所有人持續的職業，暴力死亡是所有死亡形式中最常見的一種。當時的禮儀與情感都很粗獷，文明與基督徒的痛苦與快樂，很大程度上超出了他們的視野。因此，呼召這樣的人去做這樣的工作，並沒有違背更高尚情感或在良心上留下刺痛的危險。他們所達到的道德發展階段並不禁止這種行為，因此，神可以將這項工作交給他們。
但採取行動的理由被無限地提升了。這種習俗並未停留在異教水平，而是「被利用以與他們宗教的原則相協調，並滿足其需求。它成為一種隔離並消除任何特別威脅個人或群體宗教生活之事物的方式，這些對象從廣大社會中被撤出，並呈獻給聖所，聖所若有必要，有權授權將其毀滅。」申命記的命令並非羞愧地給出。所涉及的利益太大了。以色列要徹底擊打迦南諸國，將他們「當滅」，不與他們立約，也不與他們通婚。「你們要這樣待他們：拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的亞舍拉，用火焚燒他們雕刻的偶像。」這些話語中有一種猛烈、簡短的能量，讓讀者感受到捍衛真宗教所需的活力。人們意識到危險是巨大的，如果以色列要忠於其最高呼召，就必須以毫不留情的嚴格態度揮舞「當滅」這把巨大的武器。因為，申命記 7:6 接著說：「因為你歸耶和華你神為聖潔的民；耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。」他們是神的選民；他們是聖潔的民，是分別出來歸給他們神的民，如果他們保持忠誠，神的祝福將透過他們臨到萬國。因此，他們的分別必須維持。作為一個被神的愛所標記的民族，他們不能分享當時世界的一般生活。他們無法透過與迦南人混雜來將他們提升到自己的水平。這樣做只會掩蓋——事實上，只要這項嚴格的命令沒有被執行，他們就幾乎致命地掩蓋了——他們所接受的民族與個人生活中的更高元素。他們皈依耶和華的時間太短，對自身信仰的信心太弱，除了以這種嚴肅且排斥的態度面對世界之外，別無他法。幾個世紀過去了，他們才敢在沒有危險的情況下放鬆。甚至可以說，直到我們的主降臨之前，他們不敢採取除這種分離主義立場之外的任何立場，儘管隨著時代流逝與先知影響力的增長，對外邦人歸入的渴望，以及彌賽亞時代對此的應許，變得越來越顯著。唯有當人們能展望在耶穌基督裡得以完全時，他們才接到毫無保留地走向世界的命令，因為唯有那時，他們才擁有任何世界風暴都無法拖動的錨。
但我們必須小心，不要誇大這裡所要求的分離。它並不授權任何類似伊斯蘭教那種猛烈、不寬容的征服與統治慾望。在申命記 2:5-6、19 中，以東、摩押與亞捫的土地被稱為耶和華賜給這些民族的禮物，正如迦南地賜給以色列一樣。律法也從未授權法利賽派以色列人對猶太教範圍之外的所有人所持有的那種苦毒與輕蔑的感情。對於與其他民族的友好往來，並沒有普遍的禁令。唯有針對那些若留在迦南就會阻礙神權政治建立，且在建立後會對其產生破壞性影響的人，才頒布了「當滅」的命令。當以色列與比迦南更遠的城市發生戰爭時，他們不必被「當滅」。雖然按照我們的觀點，他們會受到嚴厲對待，但他們只會遭受當時被攻陷城市所遭受的命運，因為腐敗的危險因距離而相應減少（申命記 20:17）。其他民族對其土地的權利應受到尊重，並可與他們進行友好往來。但以色列對耶和華所呼召的自由且不受阻礙的發展權利，是最高法律。對此產生危險的懷疑，會使原本無害甚至有用的事物變得令人憎惡。如果人們要比其他人更親近神，就必須為更高的呼召犧牲許多。
為了強調這一點，為了促使以色列回應這一要求，為了讓他們重新確信自己有義務不惜一切代價保持作為歸給耶和華為聖之民的地位，本章提出了多種理由。第一個理由（申命記 7:7-11）是，他們揀選的歷史與根據，以一種提升他們對特權的認識以及失去特權之危險的方式，展現了耶和華的品格。祂揀選他們，僅僅是因為祂對他們的愛；既已揀選他們並向他們的列祖起誓，祂就忠於祂的約。祂將他們從為奴之家領出來，並引導他們直到如今。在耶和華身上，他們擁有一個屬靈的理想，其特徵是愛與信實。但雖然祂愛，祂也會發怒；雖然祂與以色列立了約，但這約必須按照公義來履行。在與這樣一位神打交道時，他們必須謹防認為他們的揀選與道德條件無關，或者祂的愛僅僅是好脾氣。祂能夠且確實會擊打良善的敵人，因為在有愛的地方，憤怒總是可能的。只有好脾氣才與憤怒不相容，正如溫暖且自我犧牲的愛也不相容一樣。因此，那些背離祂的人，祂必報應在他們臉上，正如「祂向愛祂、守祂誡命的人守約施慈愛」一樣。祂為他們開啟的所有蒙福且親密的關係，以及他們的安全與榮耀所在，都可能因罪而瓦解。因此，他們要猛烈地打擊試探，當必須排除障礙時，既不顧惜自己的生命，也不顧惜他人的生命，要擊打而不憐惜，這正是為了對神的愛。
他們應該像在其他事情上一樣，在這一可怕的事情上也順服神命令的第二個理由是：如果他們甘心順服，那麼神不僅會賜予他們屬靈的祝福，也會在世俗方面祝福他們。即使是為了他們的世上繁榮，對耶和華保持忠誠的態度也將是決定性的。「你必蒙福勝過萬民；你們的男女沒有不能生育的，你們牲畜中也沒有不能生育的。耶和華必使一切的病症離開你，你所知道埃及各樣的惡疾，祂不加在你身上，只加在一切恨你的人身上。」同樣的應許在第 28 章與 29 章的演講中以更詳細、更強調的方式重申。在那裡，這種觀點的意義以及它對我們所涉及的困難將得到充分討論。在此，只需注意順服的益處被用來促使以色列最嚴格地執行「當滅」。
本章的最後幾節，申命記 7:17-26，為以色列設定了第三種激勵與鼓勵。耶和華曾藉著在埃及的大能作為證明了祂的大能與對他們的恩寵，祂將在他們中間，使他們比最強大的敵人更強大（申命記 7:21）：「你不要驚恐他們，因為耶和華你神在你們中間，是大而可畏的神。」先前順服耶和華他們的神並忠於祂的激勵，是建立在祂的品格與作為之上。祂是慈愛的，但祂也是可畏的，祂會以繁榮獎勵忠心的人。現在，祂的子民受到鼓勵要向前邁進，因為祂的同在將與他們同行。在順服祂所引發的衝突中，無論他們面臨多大的壓力，祂都會與他們同在以支持他們。他們將一步步驅逐那些當探子帶回土地報告時令他們恐懼的民族。他們神的威嚴將臨到所有這些國家。祂將證明自己是一位大而可畏的神，有祂在他們中間，他們可以大膽地出去對迦南人執行「當滅」。這些民族的罪惡與惡行給他們帶來了這一切；他們可怕的崇拜在陰影所及之處留下了不可磨滅的污點。由耶和華親自帶領與指導的以色列，將作為神的鞭子擊打他們。
儘管神迫切要求，但毀滅迦南人及其偶像的命令並未得到執行。在取得一兩次勝利後，敵人開始投降。以色列人因樂於擺脫戰爭的勞苦，便在當地人民中定居下來。所有的中央控制似乎都消失了。迦南人的崇拜與習俗吸引並迷住了人民，一個又一個敵人入侵並戰勝了他們。半偶像崇拜的大眾被引向墮落的崇拜形式，有一段時間，摩西的工作似乎將徹底毀於一旦。如果他所教導的更純潔的信仰沒有復興，以色列很可能無法在士師時代存活下來。事實上，他們勉強存活了下來；但由於他們的墮落，以耶和華崇拜的純潔原則來教化整個民族的進程被中斷了。他們從前摩西時代帶來的偶像崇拜傾向，不但沒有被治癒，反而被復興與加強了。許多人在稱耶和華為他們的神的同時，在崇拜上幾乎沉淪到迦南人的水平，而在他們作為民族存在的整個時期，以色列整體再也沒有擺脫對他們的神那種半異教的觀念。先知們徒勞地教導與威脅他們，直到最後毀滅臨到他們，神對懲罰的威脅才得以實現。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但人們或許會問，也應該問：有什麼情況能證明基督徒或基督徒國家在今天發動滅絕戰爭是正當的嗎？」：本段反映了自由派神學或現代倫理學立場，強調基督徒應以新約啟示的愛與道德感來審視舊約的戰爭命令；其他宗派如基要派或改革宗傳統，則傾向於將舊約的「當滅之物」視為神在特定救贖歷史階段的特殊主權命令，不應直接類比為現代基督徒的行為準則，但也不會輕易否定神在舊約中執行公義的權柄。